На создание этого топика навел этот пост Валерия Чугреева. https://chugreev.ru/forum/topic2344.html

После прочтения вместо смеха, серьезно подумала: смотря в какой стране взлетал этот самолет, ведь не везде образ существа с косой символизирует смерть. 

Кто что знает об образах смерти в народах мира? 
Знание того, в каком образе тот или иной народ видит смерть и почему может дать нам более широкую картину понимания, что же такое смерть и почему именно Этот образ используют люди?

Maria

Не знаю насколько можно верить этому музыкальнмоу клипу, но здесь явно что-то из месоамериканской символики: http://www.youtube.com/watch?v=Tj_Nlm0871E

to Валерий Чугреев
спасибо! Давно не видела этот клип.

----
всем

Вот, что мне удалось найти и сгруппировать по возможности. В основном все из Википедии, за искл. текста из второго поста.

Образ смерти — смерть в качестве вымышленного образа встречается в мифах и легендах всех мировых культур начиная с незапамятных времён.
Так как изначально человек не мог объяснить причину смерти живого существа, то представления о смерти были как о реальном существе.
В западной культуре смерть обычно выступает в виде скелета с косой, облачённого в чёрный балахон с капюшоном.

Во многих цивилизациях функции смерти выполняли отдельные божества.

Анубис или Осирис (Древний Египет) В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Жена Сета Нефтида влюбилась в Осириса и, приняв облик Исиды, совратила его. В результате соития был рожден бог Анубис. Испугавшись возмездия Сета за измену, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, которого потом нашла богиня Исида. После бог Анубис стал помогать Исиде в поисках частей Осириса и принял участие в бальзамировании воссозданного тела Осириса - (материал, выдержки из википедии)

Танатос (Древняя Греция) Та́натос, Та́нат, Фа́нат (др.-греч."смерть") — в греческой мифологии олицетворение смерти, сын Никты, брат-близнец бога сна Гипноса. Живет на краю света. Упоминается в «Илиаде».Танатос обладает железным сердцем и ненавистен богам. Он — единственный из богов, не любящий даров. Культ Танатоса существовал в Спарте. Танатос чаще всего изображался крылатым юношей с погашенным факелом в руке. Изображен на ларце Кипсела как черный мальчик рядом с белым мальчиком Гипносом-(материал, выдержки из википедии)

Хельхейм (Helheim) (буквально Владения Хель) — в германо-скандинавской мифологии один из девяти миров, мир мёртвых, в котором властвует Хель.
Это холодное, темное и туманное место, куда попадают все умершие, кроме героев, принятых в эйнхерии. Хельхейм расположен в Нифльхейме, на самом низком уровне вселенной. Он окружён непроходимой рекой Гйоль. Ни одно существо, даже боги, не может вернуться из Хельхейма. Вход в Хельхейм охраняется Гармом, чудовищной собакой, и великаншей Модгуд. Хермод — единственный, кто был в Хельхейме и вернулся обратно.-(материал, выдержки из википедии)

Характер верований Армян
Здесь очень много всего, чудным образом переплетено. Я была ошарашена!
Верования древних армян, как впрочем, и почти всех праиндоевропейцев связаны с почитанием множества культов, основными из которых были: культ предков, культы небесных тел (культ Солнца, культ Луны, культ Неба), поклонение тотемам: львам, орлам и быкам. Но основным культом, конечно, было поклонение богам армянского пантеона богов. Верховным богом был общий индоевропейский бог Ар (как начало начал), затем Ванатур. Позднее (во время армяно-персидских взаимоотношений) Богом-Творцом (Созидателем) стал Арамазд, отождествлённый в эпоху эллинистического влияния он отождествлялся с Зевсом.Тотемизмю Кроме основных культов орла и льва были ещё и другие священные животные: бык (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык выступает тотемом их рода), олень (начиная с эпохи бронзы, встречаются многочисленные изображения, статуи и барельефы связанные с культом богини-матери, а позднее — с христианской богоматерью), медведь, кошка, собака (например, Аралез).
Грох (дух)
Грох (арм.«пишущий», «записывающий») — в армянской мифологии дух смерти, ипостась духа смерти Огеара. Главной функцией Гроха считался учет грехов и добрых дел людей.
Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Иногда Гроха отождествляли с цаверами — духами болезни-(материал, выдержки из википедии)

Маржана
У этого термина существуют и другие значения, Мара, Марена, Морена
По польской традиции принято сжигать и топить куклу МаржаныМаржана (Marzyana) Мара в славянской низшей мифологии — призрак, видение;
дух в облике женщины, Смерть. Мара украинцев — призрак, привидение, злой дух. Мора сербов — домовой, mora, zmora поляков — кошмар.
Сходные названия имеют и подобные существа у других индоевропейский народов.Морана-Зима и Весна (картина современного художника)Мара — одно из самых таинственных и «смутных»
существ в поверьях русских крестьян. Мара — дух в облике высокой женщины или сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами.
Иногда красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в чёрное и рвань. Образ Мары в русских поверьях призрачен.
Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время — в полдень дня или года, в полночь дня или года.-(материал, выдержки из википедии)

Мара
Ма́ра (санскр.«смерть, разрушение», кит. Моло) — в буддизме — полубог, искушавший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей).
В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей
от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
В абхидхарме Мару помещают на высшее местопребывание сферы чувственного в мир Паринимитра-вашавартин.
Ранние буддисты, однако, расценивали Мару не как бога, всемогущего повелителя зла, а, скорее, как досадную неприятность. Многие сюжеты преданий, в которых Мара встречается с Буддой, носят определённо ироничный оттенок.
«Мара многолик», — говорят буддисты, когда хотят сказать, что существует некоторая сумма сил (привязанностей и страхов как результат соприкосновений с окружающей материальной и пр.
иллюзорными «реальностями»), вновь и вновь увлекающих человеческую сущность к очередному воплощению.
В традиционном Буддизме слово «мара» имеет четыре значения:
1.клеша-мара (санскр. क्लेश, kleśa?, «трудность, неприятность, страдание») — Мара, как воплощение всех безыскусных, низких эмоций
2.мритью-мара (санскр. मृत्यु, mṛtyu?, «смерть») — Мара, как воплощение смерти, непрерывной череды перерождений
3.скандха-мара (санскр. स्कन्ध, skandha?, здесь: «условность, форма») — Мара, как метафора взаимосвязанности условностей.
4.девапутра-мара (санскр. देवपुत, devaputra?, «дитя бога»)— Мара, как дитя бога, то есть, собственно Мара, как существо. Последняя ипостась Мары близка с индуистской концепцией Майи.
В раннем буддизме значение придавалось как буквальному, так и «психологическому» восприятию Мары. Считается, тем не менее, что как бы мы ни понимали Мару, он имеет власть ровно настолько, насколько мы ему это позволяем.
В буддийской иконографии существует мудра-бхумиспарша, в которой изображается Будда, побеждающий Мару. - (материал, выдержки из википедии)

Смерть и загробный мир в представлениях месоамериканских индейцев
В первую очередь, исторические памятники литературы науа и труды испанских хронистов содержат сообщения о местах, куда души отправлялись после смерти.
Мы знаем, что таких мест было четыре: Chichihuacuauhco, Mictlan, Tlalocan и Ilhuícatl tonatiuh. Интересной особенностью религиозного мышления науа было то, что место, в которое душа отправится после смерти, определялось не поведением человека в жизни, а причиной его смерти.
Ilhuícatl tonatiuh, «дом солнца», попадали души воинов, погибших в бою или умерших на жертвенном камне. Там, в цветочных садах они
устраивали сражения, а когда на востоке появлялось солнце, приветствовали его криками радости и громко били в щиты. По прошествии четырех лет они возвращались на землю в облике колибри и других птиц с красочным оперением и питались цветочным нектаром. В этот рай попадали даже вражеские воины, захваченные в плен и принесенные в жертву. Их покровителем был отдельный бог Teoyaomiqui, чье имя означает «бог погибших врагов». Их приносили в жертву солнцу, и таким образом они, отдавая свои жизни, питали «могущественного воина, сражающегося в небе».

Женщины, умершие при родах, попадали в Chichihuacuauhco, «дом маиса». По ночам они могли возвращаться на землю в виде призраков, означающих плохое предзнаменование.

Люди, утонувшие или погибшие от удара молнии, а также умершие от болезней, связанных, по мнению ацтеков, с водой, попадали в Tlalocan, рай бога Тлалока (Tláloc). Этот рай считался местом плодородия, где в изобилии росли фруктовые деревья. На могилу человека, «избранного богом дождя», то есть погибшего в воде или убитого молнией, клали сухую ветку, и когда его душа попадала в Tlalocan, ветвь снова становилась зеленой, свидетельствуя о том, что умерший обрел новую жизнь.

Но большинство ацтеков после смерти отправлялось в подземное царство мертвых Миктлан (Mictlán), в котором не было ничего радостного и которое делилось на девять преисподних. Правителями царства мертвых были бог Миктлантекутли и богиня Миктлансиуатль, его супруга. Чтобы попасть в Миктлан, люди, умершие бесславно, неизбранными богами или от болезней – так называемой «земной смертью» – попадали на ледяную дорогу подземного мира, которую должны были преодолеть за период в четыре года. Когда они достигали девятого круга смерти, их встречал Миктлантекутли. В дороге они терпели лишения и подвергались наказаниям, таким тяжелым, что многие пропадали, не достигнув конца пути.-(Алексей Чернышёв, аспирант Института Латинской Америки)