«Я вам рассказывал одну историю, очень древнюю историю о том, как одна львица родила львенка, прыгая с одной кручи на другую. Новорожденный львенок упал рядом с отарой овец и вырос среди них. У него не было никакой возможности узнать, что он не был овцой. А овцы, в свою очередь, совсем не боялись его, ибо не знали, что он может быть опасен.
Однажды старый лев увидел все это и просто не мог поверить своим глазам! Он никогда не видел, чтобы лев прогуливался среди отары овец. При виде льва овцы всегда бросаются наутек. Это естественно. Но тот молодой лев был уверен, что он овца.
Старый лев был человеком, подобным Джошу. Он схватил молодого льва, и тот задрожал от страха. Старый лев сказал: «Идиот! Ты дрожишь, скулишь и умоляешь меня отпустить тебя, тебе так хочется присоединиться к своим овцам. Но есть кое-что, о чем ты не знаешь, о чем даже не подозреваешь, и я не уйду, пока не раскрою тебе глаза. Следуй за мной!»
Он потащил молодого льва к близлежащему озеру. На озере был полный штиль — ни ряби, ни ветра. Подтащив молодого льва к самой воде, старик сказал: «Посмотри в воду. Посмотри на мое отражение и сравни со своим».
В то же мгновение из груди молодого льва вырвался рык. Это произошло само по себе; он просто осознал, что тоже является львом; и его рев тут же эхом отозвался в далеких горах.
Молодой лев поблагодарил старого и сказал: «Ты был очень добр ко мне. Если бы не ты, я всю жизнь продолжал бы питаться травой вместе с овцами. Благодаря тебе я заново родился».

Притча

Жил–был торговец, которого звали Муни. Однажды ему встретился человек и спросил его: «Что толку в занятиях торговлей, когда твой капитал не спасет тебя от старости, страданий, рождения и смерти. Приобрети лучше высший Абсолютный капитал, обрети Освобождение, следуй пути йогина». Торговец сильно задумался. И задумавшись, не заметил, как человек ушел. В деревне никого не было, кто обучил бы его йоге. "Где же мне найти Гуру?" – думал торговец и шел от одной деревни к другой. Но учителя не мог найти. Он начал молится Шиве: "Шива, дай мне пожалуйста Гуру, который мог бы мне рассказать Дхарму". Но и молитвы не помогали в поисках Гуру. Тогда он в расстроенных чувствах пришел обратно домой.

"Ну что ж, раз у меня нет Гуру, - Муни огляделся вокруг и решил, – пусть земля будет моим Гуру». И начал учиться у элемента Земли. Он увидел, что земля непоколебима и вынослива и подумал: "Я сяду тогда, как древние риши садились в правильную позу и буду таким же терпеливым, выносливым и непоколебимым." Так он и сел. Палило солнце, затем шел дождь, но Муни подобно земле взращивал в себе стойкость и терпение. Наконец полил дождь. Дождь лил, и он наблюдал за дождем. Вода проникала во все мельчайшие участки. Тогда он увидел, что вода на самом деле не имеет непоколебимой силы, но зато она способна проникать в самые мельчайшие отверстия, и заполнять собой любой сосуд. Она очень стремительно это делает. Муни подумал: «Таким же образом я буду стараться проникать во все тонкости учения и практик, пусть вода будет моим Гуру».

Затем, окончательно замерзнув и полностью продрогнув, он решил зайти домой. Дома Муни зажег огонь, в его комнате стало светло. Он согрелся и подумал: "Как хорошо, огонь греет и освещает - пусть огонь будет моим Гуру. Подобно тому, как огонь греет и освещает всех людей, пусть же и моя практика будет греть и освещать все живые существа". Когда Муни вышел из дому раздобыть себе еды, поднялся сильный ветер. Тогда он подумал: "Теперь поучусь я у ветра, пусть ветер будет моим Гуру. Как ветер не имеет постоянного жилища и абсолютно не привязан, так и я не буду иметь постоянного жилища и стану таким путником." Он вышел из дому и больше не вернулся.

После этого он пришел на берег озера. Ему открылся превосходный пейзаж - огромный купол неба на фоне гор. Он подумал: "Поучусь–ка я у элемента пространства, раз нет человека Гуру." Глядя в небо перед собой, он подумал: "Поскольку небо не содержит в себе ничего, но обнимает собой все и оно всепроникающее - пусть мое сознание будет таким же". После этого он сел в глубокую медитацию и впервые вошел в самадхи.

Когда Муни длительно находился в самадхи к нему пришел злой дух Якша. И этот Якша потребовал его плоть, пытаясь напасть на него. Муни подумал: "Поскольку я обучился уже у пяти учителей, теперь пусть этот злой дух будет моим учителем". И он сказал Якше: "Я тебя принимаю как учителя, что тебе нужно за обучение, что я тебе должен пожертвовать?" Якша потребовал отдать ему тело, и Муни сказал: "Хорошо, раз ты требуешь, можешь взять его и съесть. Я уже не привязан к телу и могу его отдать". В тот же миг Якша превратился в божество - в Индру. "Ты превосходный йогин, ты превосходный практикующий, – сказал Индра, – на самом деле я испытывал тебя". Муни, склонившись перед ним, попросил Индру стать его Гуру: «Прошу тебя скажи, что мне необходимо для того, чтобы достичь окончательного Просветления?» Индра ответил: "Пожертвуй своим виденьем меня." Муни согласился и перестал воспринимать Индру как нечто отдельное от себя. Тогда его ум расширился и погрузился в тысячи форм. Он вошел в самое глубокое состояние Нирвикальпа-самадхи.

Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли ее я? – спросил монах у мастера дзен.
- Не имеешь, - ответил мастер.
Тогда монах спросил:
- Если буддийское писание утверждает, что все наделено природой Будды, почему же ее нет у меня? Деревья и камни, горы и реки – все имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею ее?
- Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, но ты – нет.
- Но почему?
- Потому, что ты спрашиваешь!

Я дам тебе решение

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
— Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь? Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Шарипутра сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, че¬рез год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

После многих лет мирной медитации один монах дзэн понял, что в действительности ещё не просветлён. Придя к мастеру, он сказал:
— Прошу вас, разрешите мне уйти: я найду хижину на вершине горы и останусь там, пока не закончу практику.
Мастер, зная, что тот созрел для просветления, дал согласие. Взбираясь на гору, монах встретил старика, которых шёл вниз и нёс на плечах большую вязанку дров. Старик спросил:
— Куда идёшь, монах?
Тот ответил:
— Иду на вершину горы; там я сяду и дождусь просветления, или умру.
И поскольку старик выглядел очень мудрым, монах почувствовал желание спросить его:
— Скажите, почтенный старец, а вы знаете что-нибудь о просветлении?
Старик, который в действительности был бодхисаттвой Манджушри (говорят, что он является людям, когда они готовы к просветлению), сбросил с плеч свою вязанку, и она упала на землю. В то же мгновенье монах оказался просветлён.
— Так вы хотите сказать, что это просто — всего лишь освободиться и ни к чему не стремиться!
Затем этот только что просветлённый монах обернулся к старику и спросил:
— Ну, а теперь что?
В ответ старик нагнулся, снова подобрал вязанку и зашагал к городу.

Маленькая душа и солнце (Н.Д. Уолш)


Однажды жила-была Маленькая Душа, и сказала она Богу:
– Я знаю, кто я есть!
И Бог сказал:
– Это прекрасно! Кто же ты?
Маленькая Душа прокричала:
– Я Есть Свет!
– Это верно, – улыбнулся Бог. – Ты есть Свет.
Маленькая Душа была страшно счастлива, так как она выяснила то, что Всем душам Королевства предстоит выяснять.
– О! – сказала Маленькая Душа. – Это действительно здорово!
Но вскоре знание того, кем она была, показалось ей недостаточным. Маленькая Душа почувствовала внутренний дискомфорт, теперь ей захотелось быть тем, что она есть. Итак, Маленькая Душа вернулась к Богу (что совсем неплохая идея для всех душ, которые хотят узнать, Кто Они Есть в Действительности) и сказала:
– Теперь, когда я знаю, Кто Я Есть, скажи, можно ли мне быть этим?
И Бог сказал:
– Ты хочешь сказать, что хочешь быть Тем, Кто Ты Уже Есть?
– Ну, – ответила Маленькая Душа, – одно дело знать Кто Я Есть и совсем другое – фактически быть этим. Я хочу почувствовать, как это быть Светом!
– Но ты уже есть Свет, – повторил Бог, вновь улыбаясь.
– Да, но я бы хотела узнать, как это чувствовать себя Светом! – воскликнула Маленькая Душа.
– Хорошо, – сказал Бог с улыбкой. – Я полагаю, я должен знать: ты всегда любила приключения.
И затем Бог продолжил уже по-другому.
– Есть только одна деталь…
– Что это? – спросила Маленькая Душа.
– Видишь ли, нет ничего иного, кроме Света. Понимаешь, я не создал ничего отличного от тебя; и поэтому тебе не так просто будет познать Кто Ты Есть, пока нет ничего, что есть не ты.
– Хм… – сказала Маленькая Душа, которая была теперь несколько смущена.
– Подумай над этим, – сказал Бог. – Ты подобна свечке на Солнце. О, ты там, не сомневайся, вместе с миллионом квадриллионов других свечей, которые составляют Солнце. И Солнце не было бы Солнцем без вас. Нет, это бы осталось солнце без одной из своих свечей. И это было бы вовсе не Солнце, так как оно бы уже не было такое же яркое. И все-таки, как же познать себя, как Свет, когда ты внутри Света — вот вопрос.
– Ну, – подпрыгнула Маленькая Душа, – ты – Бог. Придумай что-нибудь!
Бог опять улыбнулся.
– Я уже придумал. Раз ты не можешь увидеть себя как Свет, когда ты внутри Света, мы окружим тебя темнотой.
– Что такое темнота? – спросила Маленькая Душа.
Бог ответил:
– Это то, что не ты.
– Я буду бояться темноты? – вскрикнула Маленькая Душа.
– Только, если ты выберешь бояться, – ответил Бог. – В действительности нет ничего, чего можно было бы бояться, пока ты не решаешь, что это так. Видишь ли, мы все это придумываем. Мы притворяемся.
– О, я уже чувствую себя лучше, – сказала Маленькая Душа.
Затем Бог объяснил, что для того, чтобы что-либо испытать в полной мере, должно случиться нечто полностью противоположное.
– Это величайший подарок, – сказал Бог – потому что без этого ты не можешь знать, что есть что. Ты не можешь знать, что такое Тепло без Холода, Верх без Низа, Быстро без Медленно. Ты не можешь знать Лево без Право, Здесь без Там, Теперь без Тогда. И поэтому, – заключил Бог, – когда ты окружена темнотой, не грози кулаком, не кричи, не проклинай темноту. Лишь оставайся Светом внутри темноты и не сердись на нее. Тогда ты узнаешь, Кто Ты Есть в Действительности, и все остальные тоже это узнают. Позволь своему Свету светить так, чтобы каждый узнал, какая ты особенная.
– Ты полагаешь, хорошо показывать другим, что я особенная? – спросила Маленькая Душа.
– Конечно! – хихикнул Бог. – Это очень хорошо! Но запомни, «особенный» не означает «лучший». Каждый является особенным, каждый своим уникальным образом! Только многие забыли об этом. Они увидят, что это хорошо для них быть особенными только тогда, когда ты поймешь, что это хорошо быть особенной для тебя самой.
– О, – сказала Маленькая Душа, танцуя, подпрыгивая и смеясь от радости. – Я могу быть такой особенной, какой мне хочется быть!
– Да, и ты можешь начать прямо сейчас, – сказал Бог, который танцевал, подпрыгивал и смеялся вместе с Маленькой Душой. – Какой частью особенного ты хочешь быть?
– Какой частью особенного? – переспросила Маленькая Душа. – Я не понимаю.
– Ну, – объяснил Бог, – быть Светом – это быть особенным, а быть особенным – это иметь массу частей особенного. Особенно – быть добрым. Особенно – быть нежным. Особенно – быть творческим. Особенно – быть терпимым. Можешь ли ты придумать какой-нибудь другой способ быть особенным?
Маленькая Душа помолчала мгновение, а затем воскликнула:
– Я думаю о множествах способов быть особенной. Особенно быть щедрым, особенно уметь дружить. Особенно сочувствовать другим!
– Да! – согласился Бог. – И ты можешь быть всем этим или любой частью особенного, которой ты пожелаешь быть, в любой момент. Это то, что означает быть Светом.
– Я знаю, чем я хочу быть! – сообщила Маленькая Душа с огромным воодушевлением. – Я хочу быть частью особенного, которое называется «прощением». Это особенно – быть прощающим?
– О, да, – подтвердил Бог. – Это очень особенно.
– Хорошо, – сказала Маленькая Душа. – Это то, чем я хочу быть. Я хочу быть прощающей. Я хочу испытать себя именно как прощающая.
– Ладно, – сказал Бог, – но есть одна вещь, которую тебе необходимо знать.
Маленькая Душа начала проявлять легкое нетерпение. Так всегда бывает, когда есть некоторые сложности.
– Что же это? – воскликнула Маленькая Душа.
– Нет никого, кого надо было бы прощать.
– Никого? – Маленькая Душа с трудом верила услышанному.
– Никого, – повторил Бог. – Все, что я создал – совершенно. Среди всего сотворенного нет ни одной души менее совершенной, чем ты. Оглянись вокруг!
И тут Маленькая Душа обнаружила, что собралась огромная толпа. Души собрались отовсюду, со всех концов Королевства. По нему разнеслась весть, что между Маленькой Душой и Богом происходит необыкновенная беседа, и все захотели послушать, о чем они беседуют. Вглядываясь в бессчетное число других душ, собравшихся там, Маленькая Душа была вынуждена согласиться. Не было ничего менее прекрасного, менее чудесного и совершенного, чем сама Маленькая Душа. Так удивительны были собравшиеся вокруг души, так ярок был излучаемый ими Свет, что Маленькая Душа едва могла на них смотреть.
– Кого тогда прощать? – спросил Бог.
– Это становиться вовсе не смешно! – проворчала Маленькая Душа. – Я хотела испытать себя как Та, Которая Прощает. Я хотела познать, что чувствует эта часть особенного.
И Маленькая Душа поняла, что означает чувствовать печаль. Но как раз в это время вышла вперед из толпы Дружественная Душа.
– Не печалься, Маленькая Душа, – сказала Дружественная Душа, – я помогу тебе.
– Ты? – посветлела Маленькая Душа. – Но как ты это сделаешь?
– Я могу дать тебе кого-то, кого можно бы было простить!
– Ты можешь?
Разумеется! – прощебетала Дружественная Душа. – Я могу прийти в твое следующее воплощение и сделать тебе что-то такое, что ты должна будешь простить.
– Но почему? Почему ты это сделаешь? – спросила Маленькая Душа. – Ты, которая сейчас пребываешь в состоянии абсолютного совершенства! Ты, вибрации которой создают такой яркий Свет, что я едва могу смотреть на тебя! Что может заставить тебя хотеть понизить твои вибрации до такой степени, что твой яркий Свет превратится в густую темноту? Что может заставить тебя, которая так светла, что может танцевать со звездами и перемещаться по всему Королевству с любой задуманной скоростью, прийти в мою жизнь и сделать себя настолько тяжелой, что ты сможешь совершить плохое?
– Очень просто, – промолвила Дружественная Душа, – я сделаю это, потому что я люблю тебя.

Маленькая душа и солнце (Н.Д. Уолш) продолжение


Маленькая Душа, казалось, была удивлена таким ответом.
– Не изумляйся так, – сказала Дружественная Душа. – Подобную вещь ты уже делала для меня. Ты не забыла? О, мы танцевали друг с другом множество раз. Мы скользили сквозь вечности и через все века. Через все времена и во многих-многих местах танцевали мы друг с другом. Разве ты не помнишь? Мы обе были Всем От Этого. Мы были Верхом и Низом от Этого, Левым и Правым от Этого. Мы были Здесь и Там Этого, Теперь и Тогда Этого. Мы были мужским и женским, добром и злом. Мы обе были жертвой и злодеем Этого. Так мы приходили вместе, ты и я, множество раз прежде, каждый принося другому точное и совершенно противоположное, чтобы выразить и испытать Кто Мы Есть в Действительности. И поэтому, – объяснила чуть погодя Дружественная Душа, – я приду в твое следующее воплощение и на этот раз буду «плохой». Я сделаю что-нибудь воистину ужасное, и тогда ты сможешь испытать себя как Та Которая Прощает.
– Но что ты сделаешь такое, настолько ужасное? – спросила Маленькая Душа, уже слегка нервничая.
– О, мы что-нибудь придумаем, – ответила Дружественная Душа, подмигнув.
Затем Дружественная Душа стала серьезной и тихим голосом добавила:
– Тебе надо бы знать об одной вещи.
– Что это? – пожелала узнать Маленькая Душа.
– Я замедлю свои вибрации и стану очень тяжелой, чтобы сделать эту, не такую уж приятную вещь. Мне придется стать чем-то очень непохожим на себя. А взамен я попрошу у тебя лишь одно доброе дело.
– О, что угодно, что угодно! – закричала Маленькая Душа и принялась танцевать и петь. – Я стану прощающей, я буду прощающей!
Тут Маленькая Душа увидела, что Дружественная Душа остается по-прежнему очень тихой.
– Что это? – спросила Маленькая Душа. – Что я могу сделать для тебя? Ты просто ангел доброжелательства, что сделаешь это для меня!
– Конечно, эта Дружественная Душа – ангел! – вмешался Бог. – Каждый – ангел! Всегда помни: я никого кроме ангелов вам не посылаю.
И тогда Маленькой Душе еще больше захотелось сделать ответный подарок Дружественной Душе, и она снова спросила:
– Что я могу сделать для тебя?
– В тот момент, когда я буду мучить тебя и избивать, в тот момент, когда я сделаю тебе самое плохое, что ты только можешь вообразить, в этот самый момент…
– Что? – не выдержала Маленькая Душа. – Что же?
Дружественная Душа стала еще тише и спокойнее:
– Помни Кто Я Есть в Действительности.
– О, я буду помнить! Я обещаю! – воскликнула Маленькая Душа. – Я всегда буду помнить, как я видела тебя здесь, именно сейчас!
– Хорошо, – сказала Дружественная Душа, – потому что, видишь ли, я притворюсь так сильно, что забуду себя. И если ты не будешь помнить, кто я есть в действительности, я не смогу это вспомнить очень-очень долго. И если я забуду, Кто Я Есть, ты можешь забыть, Кто Есть Ты, и мы обе потеряемся. Тогда мы будем нуждаться в приходе другой души, чтобы она напомнила нам обеим, Кто Мы Есть.
– Нет-нет, мы не забудем, – вновь пообещала Маленькая Душа. – Я буду помнить тебя! И я буду благодарна тебе за этот подарок – шанс испытать себя Кто Я Есть.
Итак, соглашение было достигнуто. И Маленькая Душа отправилась в новое воплощение, чтобы стать частью особенного имя которому «Прощение». И Маленькая Душа с волнением ожидала возможности испытать себя как Прощающую, и поблагодарить любую другую душу, сделавшую это возможным. И в любой момент времени в этом новом воплощении, когда бы новая душа не появилась на сцене, что бы эта новая душа ни принесла, радость или печаль, и особенно, если она приносит печаль – Маленькая Душа думает о том, что сказал Бог:
– Всегда помни, никого кроме ангелов я вам не посылаю».

Роскошь и простота

Суфийский старец Джунайд учил путём демонстрации, используя метод, когда он самой своей жизнью показывал то, что хотел продемонстрировать. Вот пример:

Однажды его посетила группа искателей и увидела, что он сидит в окружении невообразимой роскоши. Эти люди оставили его и направились к дому крайне сурового и аскетичного святого человека, чьё окружение было так просто, что у него не было ничего, кроме подстилки и кувшина с водой. Один из искателей сказал:

— Простота вашего поведения и суровая обстановка гораздо больше нам по вкусу, нежели показные и кричащие излишества Джунайда, который, похоже, сошёл с Пути Истины.

Аскет тяжело вздохнул и заплакал:

— Мои дорогие друзья, так легко обманувшиеся внешними знаками, преграждающими человеку путь на каждом шагу, поймите это и перестаньте быть неудачниками! Великий Джунайд сейчас окружён роскошью, потому что он невосприимчив к роскоши, я же окружён простотой, потому что я невосприимчив к простоте.


Обвинитель суфиев

Один юноша всегда плохо отзывался о суфиях. Однажды к нему подошёл суфийский шейх, снял со своего пальца перстень с камнем и сказал:

— О, юноша, иди и продай этот перстень на базаре за цену золотой монеты.

Взяв перстень, юноша попробовал продать его за один золотой таньга. Но никто из людей на базаре не хотел дать за перстень больше полушки. Услышав цену, назначенную юношей, они смеялись или злились, но всегда гнали его прочь.

Юноша пришёл к шейху суфиев и с обидой в голосе пожаловался:

— Негодный товар дал ты мне! Он ничего не стоит.

— Пойди в лавку золотых дел мастера, прошу тебя, — мягко сказал шейх. — Попробуй оценить перстень там.

Юноша ушёл и вернулся назад изумлённым:

— Вот твой перстень, почтенный! Ювелир оценил его в тысячу таньга золотом!

— Дитя моё, — сказал тогда шейх, — ты знаешь о суфиях столько же, сколько знали об этом перстне люди на базаре.

Юноша раскаялся в речах и мыслях своих и стал с тех пор почитать суфиев.

Лена

Вот мне интересно, что заявил бы суфий, если бы юноша все-таки продал перстень за 1 золотой.

Lee-s, даже и не знаю... Ничего умного в голову не приходит.
А сам как думаешь?

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:

— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха?
Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!