Несколько буддийских притч.


Просветление

Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло: Аскетизм, пост, йога — все напрасно.
Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных лишений и недоедания, что голова его закружилась, он упал в воду и его понесло вниз по течению. Неизвестно, чем бы все это кончилось, если бы он не ухватился за длинный корень. Его прибило к берегу.
В таком положении, не имея сил выбраться, он ясно осознал: "Жизнь подобна океану". И если жизнь — это океан, то тогда все, что я делаю — неверно. Если я довел себя до такого состояния, что не могу перейти даже эту речку, то как же я собираюсь пересечь океан жизни? Мой путь не верен. Я стал слабым, а для того, чтобы подняться к Богу, нужна огромная энергия".
Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа поддеревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит, я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все придут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать! Пробудитесь!"

Будьте осознающими

Однажды Будда сказал:
— Вам ничего не поможет: нигде не спрятаться от двух вещей — от результата своих действий и от смерти.
— Что же делать? — спросили его. Он ответил:
— Будьте осознающими!
Будду просили пояснить: "Как это быть осознающими?". Он рассказывал такую притчу:
Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр — за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику так захотелось жить!
Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду... Как она была вкусна!

Истинная реальность

Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
— Это все ничто — просто мечты.
— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта. Тогда Будда сказал:
— Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!


Я дам тебе решение

Когда Мулинкьяпутта впервые пришел к Будде, он задал множество вопросов. Будда сказал:
— Подожди, подожди. Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы или ты спрашиваешь, чтобы получить ответы?
Мулинкьяпутта сказал:
— Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты спрашиваешь меня! Дай мне подумать.
Он обдумал все и на следующий день сказал:
— Я пришел, чтобы разрешить их. Будда спросил:
— Задавал ли ты эти же вопросы еще кому-нибудь? Мулинкьяпутта ответил:
— Я спрашивал многих мудрецов постоянно, в течении 30 лет.
Будда сказал:
— Спрашивая в течение 30 пет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один из них поистине ответом?
Мулинкьяпутта ответил:
— Нет.
Тогда Будда сказал:
— Я не буду давать тебе ответы, за 30 лет ты собрал много ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, а не ответ.
— Хорошо, дай мне решение, — согласился Мулинкьяпутта. Но Будда ответил:
— Я не могу дать его тебе: оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной; но в течение года нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй полное молчание, будь со мной, а через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе решение.
Шарипутра, ученик Будды, сидел неподалеку под деревом, и рассмеялся. Мулинкьяпутта спросил:
— Почему он смеется? Что здесь смешного? Будда сказал:
— Спроси его сам, — в последний раз.
Шарипутра сказал:
— Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Этот человек обманет тебя, так было и со мной, через год он не даст тебе никаких ответов, потому что сам источник вопросов трансформируется.
Тогда Будда сказал:
— Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, не моя вина, что я не дал тебе ответов, ведь ты сам не спрашивал!
Прошел год и Мулинкьяпутта хранил молчание: медитировал и становился все более молчаливым. Он стал тихой заводью, без вибраций, без волн, и забыл, что прошел год и наступил день, когда он должен был задавать свои вопросы. Будда сказал:
— Здесь был человек по имени Мулинкьяпутта. Где он? Сегодня он должен задавать мне свои вопросы.
Там было много учеников и каждый пытался вспомнить, кто такой этот Мулинкьяпутта. Мулинкьяпутта тоже стал вспоминать, озираясь по сторонам.
Будда поманил его к себе и сказал:
— Что ты смотришь по сторонам? Это же ты! И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ.
Мулинкьяпутта сказал:
— Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, ища, кто этот человек Мулинкьяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет!

После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделен между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казенным лицом, как не похож стал он на того юношу,
Который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто ее открыл.

Не только в буддизме...
Ведическое знание достаточно конкретно описывает механизм вселенной и что как устроено и работает=)

беседы Самтена

МЫШЛЕНИЕ должно смениться ВОСПРИЯТИЕМ...

(Отрывок из лекции)

…Достичь «остановки ума» - означает абсолютную тишину в Сознании, внутри меня. Ум находится в этом состоянии тишины, абсолютном. Он молчит. Но не «выключен»… Словно превращаешься в некую «живую Пустоту». МЫШЛЕНИЕ сменяется ВОСПРИЯТИЕМ… И неожиданно оказывается, что «восприятие» всегда существует гораздо глубже той активной части ума, к которой мы привыкли. Что уму совсем необязательно непрерывно метаться, словно дикая птица в клетке. В момент «остановки ума», это обстоятельство воспринимается абсолютно естественно. Пространство вокруг изменяется. Не внешне, а гораздо глубже. Всё, что входит в твоё восприятие, в тот момент, становится частью тебя. И это не требует никаких усилий или действий. Всё происходит совершенно естественно. Это просто ОСОЗНАЁТСЯ… Уму не нужен анализ, чтобы познавать окружающее пространство. В таком состоянии, он сам не уверен, - есть ли он… Но и этот вопрос его больше не волнует, потому что всё сменяется абсолютной ЯСНОСТЬЮ СОЗНАНИЯ. Это так ново и глобально, что дыхание останавливается и, на одну секунду, тонешь в восторге, смешанном с остатками страха! Словно внутри тебя что-то взрывается, освобождая… И в этот момент настигает вечное счастье жизни! Я не могу назвать это по-другому… Это совсем не то состояние, которое можно испытать в физическом теле. Но это и не лёгкость свободы путешествия в «тонком». Это – словно ты неожиданно закончился, не начавшись… И это – прикосновение к Тишине. Но все размышления и выводы появляются уже потом...

То, с чем нам необходимо работать, в первую очередь – это неосознаваемая активность ума. Активность Ума реализуется, как непрерывный анализ. Активность Ума в первую очередь проявляется в контроле и в оценке происходящего. Вообще всего. Любая оценка - двойственна. Сама по себе оценка имеет две стороны: все, с чем мы сталкиваемся, оцениваются нами, как противоположности. Но не иначе. Значит, одновременно, проявляя оценочность ко всему, человек усиливает двойственность в своем восприятии. Пока существует двойственность, разделение на хорошее и плохое, плюс и минус, ни о какой свободе не может идти речи. Ни о каком серьезном духовном прорыве, подъеме, освобождении. Ни о какой успокоенности ума не может идти речи, пока существует двойственность.

На самом деле, если брать основу существования, то оценочность и суждение – это результат двойственности проявленной Вселенной, конечно. Но мы говорим сейчас, как выйти из этого положения. О способе для моего Ума, найти выход. Мы понимаем, что не можем изменить мир и убрать из него двойственность. Но можем убрать двойственность из своего восприятия. Поэтому я и говорю вам, что оценочность – следствие двойственности.

Я не могу, просто так, убрать двойственность в своем восприятии. Это – природа мира формы. Значит, я должен начать с оценочности. Я должен убрать значимость двойственности, через устранение непрерывной оценки в своем Сознании. А устранение оценки – это, прежде всего, восприятие происходящего, как цепочки необходимых событий. Когда всё происходящее рассматривается, как взаимосвязанная цепочка событий, имеющих под собой основание. Вы должны понять одну вещь: у всего существующего есть причины. Нравится мне это, или не нравится. Я не просто так употребляю фразу: « вы должны понять одну вещь…», это не для красивых слов. Вы должны, на самом деле понять, осознать, что все существующее имеет под собой основание, причины для своего существования. И вы – часть этих мировых причин. И мы не имеем права и возможности давать оценку окружающему. Люди придумали себе эту возможность, это право - давать оценку происходящему. Это – следствие развития эгоизма, и собственной значимости.

Необходимо научиться воспринимать мир, не с точки зрения несовершенного физического ума, а с точки зрения основы существования мира. Но поскольку основа нами ещё не осознана, то на данный момент, единственное, на что мы можем опереться, это наша «ключевая фраза»:

- «Всё происходит так, как должно происходить. Если можно было бы произойти по-другому, так и произошло бы!»

Т.е., имеется ввиду, что все происходящее имеет определенные причины.

Люди, пока ещё, не совершенны. И ум, используя свою неуспокоенность, непрерывно убегает от возможности осознания своего несовершенства. Т.е. мы не совершенны и не хотим понимать своей несовершенности. Мы убегаем все время от этого осознания. Единственный способ понять это – это войти хотя бы на секунду в осознанное состояние.

Продолжение.

Состояние осознанности… Не пытайтесь его представить. Очень большая проблема в том, что пытаясь достичь чего-то, человек, чаще всего, не старается выяснить, средства достижения, а пытается получить как можно больше информации о том, как это должно происходить или выглядеть. Я замечаю это по задаваемым вопросам, по рассуждениям… Поймите, чем больше вы пытаетесь получить информации о конечном результате, тем больше потом начинаете имитировать это. Это везде происходит. Я вижу это в вас, постоянно. Не пытайтесь интеллектуально «обсосать каждую косточку» того, о чем мы говорим. Это способ ума уйти от реализации. Мы погружаемся в непрерывное мудрствование, с разных сторон… Понимаете, философия – она на то и философия. Даже по простому вопросу, можно философствовать годами. А иной раз - десятилетиями, веками. Многие вещи более просты, чем нам кажется.

К примеру, мы говорим: «надо стараться быть добрыми». Разве это запутанное понятие? Зачем разбирать доброту на запчасти? Зачем возникает вопрос: «А что, с точки зрения Высшего Сознания, является добротой?». Таким способом можно загубить любой вопрос. Зачем вы ищете «методику», как стать добрым человеком? Если можно просто им стать.… Позволить своей естественной доброте, которую мы часто стыдливо прячем, завладеть вами…

Это - начало постижения. Но вы пытаетесь постичь интеллектуально то. Вы делаете большую ошибку, отдавая приоритет интеллектуальной стороне ума, когда дело касается вопросов, в нашей области Знания. Многие, к тому же, рассуждают о вещах, которые не подлежат обсуждению с нашего уровня Сознания. Знаете, как очень многие философы, теософы ведут бесконечные споры о том, что есть Бог, и мог ли Бог создать человека, и как Бог создал Вселенную, если вообще её кто-то создал...? И тому подобные вопросы… Как я могу вести этот спор, это обсуждение? Знаете, столько веков уже не прекращаются дискуссии, между религиозными людьми и атеистами… Вы думаете, они находят что-то новое? Эти разные люди, задают одни и те же вопросы, и приводят одни и те же аргументы. И дают друг-другу одни и те же ответы, в течение уже многих лет. И в результате, все продолжают оставаться при своём мнении… Они не хотят понять, что решают вопросы, не решаемые интеллектуально… Один-единственный сиюминутный опыт покажет больше, чем годы рассуждений.

Люди говорят об одном и том же, и совсем не хотят видеть, насколько бессмысленна, сама по себе, постановка вопроса, например: Как Бог создал Вселенную?», или «Что Бог хочет?». Потому что уже сама по себе возможность рассмотреть Бога, наделяя Его некими качествами, говорит об ограниченности самого задающего этот вопрос. Наделяя Бога, какими бы то ни было качествами, действиями или свойствами вы ограничиваете Его, делаете несовершенным своё понимание Его. Если у Него есть некие причины для его существования, Он уже ограничен.

Некоторые Учения вообще запрещают обсуждение Бога. Они хорошо понимают, что несовершенный ум не может прийти к совершенному решению. Когда человек рассуждает о Боге, ему кажется, что он к нему приближается. Это – заблуждение, рождённое эгоизмом. Он, наоборот, отдаляется, потому что рассматривает божественность, как нечто отдельное от себя, существующее вне него самого. Привыкните, что Бог, Высшее Сознание, не может рассматриваться с той же точки зрения, как и обычная личность. Ограничьте, для себя, интеллектуальные размышления, по этому вопросу, и понаблюдайте, насколько вы привязаны именно к этому образу мышления. Это одна из «ловушек» ума. Ловушка не потому, что ум желает нам вреда. А просто потому, что таков способ его существования. Он выполняет то, для чего предназначен. А наша задача, как раз, заключается в то, чтобы выйти за эти рамки… Но путем бесконечных поисков «теоретических обоснований», человек уходит от РЕАЛИЗАЦИИ. Вопрос Бога, вопрос Единого Сознания, его свойств и качеств – это вопрос, вне компетенции физического ума. И решение его растягивается на целые поколения людей. Потому что проверить, не изменившись, все-равно невозможно.

…За последние сотни лет, люди почти потеряли понимание истинной силы слова, его настоящее значение. И свою ответственность, за его использование... Слова – это акт творения, я вам рассказывал об этом. Придавайте значение словам! Мы почти всегда говорим автоматически, не вдумываясь в то, что произносим. Просто, в шаблонах ума выработались слова и фразы, соответствующие этим шаблонам. Когда мы говорим, то не постигаем глубины слов, а просто подбираем слова. Подбираем шаблоны, под стандартные мысли… Мы все время экономим. Экономим на словах. Изменяется сам язык, как следствие изменения мышления. Считается, что мышление, в современном мире, в соответствии с развитием цивилизации, стало быстрее. Необходимо поглощать больший объём информации, быстрее реагировать. Признаком успешного существования в современном социуме, стала активность… Всё – так.

Но проблема в том, что суть человека, уровень его сознания, остаются прежними. Поэтому, ускорение мышления происходит не за счёт развития самой способности мыслить, а за сёт поверхностного восприятия и специализации… Т.е., качество подменяется количеством. А если качество игнорируется, то и количество постепенно сходит на нет… Остаётся только необходимый минимум, которым можно овладеть быстро, и без усилий.

Вслушивайтесь в слова, вслушивайтесь в то, что говорите. Начните понимать смысл слов. Придавайте значение словам. Когда в человеке слишком много слов, когда он стремится поскорее облечь в слова первое, что пришло в голову, он перестаёт Творить и просто начинает «мусорить». Придавайте значение словам! Думайте, что именно говорите. Думайте в тот момент, когда говорите. Слушайте свои слова. Слушайте того, кто говорит… Тогда мысленный мусор начнёт исчезать. И к вашему Слову вернётся сила, которую оно потеряло тысячу лет назад… И возможно, Слово опять сможет Творить…

Не знаю, нужно ли вам то, что я говорю сейчас, или – нет? Просто, я чувствую, что должен это сказать. Это такие моменты, без которых очень сложно…

Из книги Ошо.

Випассана-Наблюденире-Сталкинг.

В випассане ты не должен менять ритм своего естественного дыхания. Ты не должен делать долгих, глубоких вдохов, не должен выдыхать ни в каком смысле по-другому, чем это делаешь обычно. Пусть дыхание будет абсолютно нормальным и естественным. Все твое сознание должно быть сосредоточено в одной точке, в наблюдении.
И если ты можешь наблюдать дыхание, ты можешь начать наблюдать и другие вещи. Когда ты идешь, ты можешь наблюдать, что идешь, когда ты ешь, ты можешь наблюдать, что ешь. И в конце концов ты сможешь наблюдать, что спишь. В тот день, когда ты сможешь наблюдать себя спящим, ты будешь перенесен в другой мир. Тело продолжает спать, а внутри продолжает ярко гореть свет. Твое наблюдение остается непотревоженным. Тогда двадцать четыре часа в сутки продолжается подводное течение наблюдения. Ты продолжаешь делать вещи... для внешнего мира ничто не изменилось, но для тебя изменилось все.
Дзэнский мастер носил воду из колодца, и преданный, который слышал о нем и приехал издалека, чтобы его увидеть, спросил его:
— Где я могу найти такого-то и такого-то, мастера этого монастыря?
Он подумал, что мастер был только слугой, носящим воду из колодца, — нельзя найти будду, носящего воду из колодца, нельзя найти будду, подметающего пол.
Мастер рассмеялся и сказал:
— Я человек, которого ты ищешь. Преданный не мог поверить своим глазам:
— Я много о тебе слышал, но не мог себе представить, что ты носишь воду из колодца. Мастер сказал:
— Но именно это я делал, прежде чем стать просветленным. Носил воду из колодца, рубил дрова — именно это я делал раньше, и это я продолжаю делать. Я очень хорошо делаю эти две вещи: ношу воду из колодца и Рублю дрова. Пойдем со мной — следующее, что я сделаю, это нарублю дров, наблюдай за мной!
Этот человек сказал:
— Но какая разница? До просветления ты делал эти две вещи, после просветления ты делаешь те же самые вещи — в чем же тогда разница?
Мастер рассмеялся и сказал:
— Разница во внутреннем. Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир.
Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому что больше нет старого существа.

Наблюдение — это величайшее волшебство, которому человек может научиться, потому что оно может на¬чать трансформацию всего твоего существа.

Статья
Опыт учёных на практикующих Випассану.

В 1992 году нейрофизиологи открыли удивительное явление квантованности внимания (см.: Raymond J.E., Shapiro K.L., Arnell K.M. Temporary suppression of visual processing in an RSVP task: an attentional blink? // Journal of Experimental Psychology: Human Perception and Performance. 1992. V. 18(3). P. 849–60). Опыт состоял в следующем: человеку показывали очень быстро сменяющиеся картинки, и часть картинок испытуемый просто не замечал. Незамеченные или пропущенные картинки следовали за предшествующими не более чем через полсекунды (0,2–0,5 с). Это явление получило название «мигание внимание». Оно сразу стало предметом изучения специалистов, занимающихся психологией познания. На сегодняшний день в качестве одного из наиболее обоснованных объяснений явления мигания внимания приводится ограниченность ресурсов головного мозга — тех ресурсов, которые вовлечены в переброску новой информации в кратковременную память. Эту связь обнаружили, когда измеряли вызванные электропотенциалы затылочной области мозга, задействованной при формировании кратковременной памяти. В момент мигания внимания вызванный потенциал в этой области мозга не регистрировался, даже если стимул на самом деле был предъявлен.

Экспериментально проверить теорию влияния ограниченности ресурсов мозга на квантованность внимания чрезвычайно трудно: непонятно, каким должен быть эксперимент. Но вот нейрофизиологи из Висконсинского (University of Wisconsin, Мадисон, США) и Лейденского (Leiden University, Нидерланды) университетов такой эксперимент придумали и провели. Задумка их оказалась исключительно оригинальной. Они тестировали внимание людей, практикующих медитацию. Особая практика медитации — випассана — заключается в сосредоточении, концентрации внимания. Медитирующий постепенно обучается фиксировать внимание на каком-либо простом явлении, например на дыхании. В течение такого сосредоточенного дыхания в круг его внимания входят всё больше других стимулов: мозг бездеятельно их фиксирует. В результате достигается сверхвнимание к обыденным явлениям, человек бессознательно замечает мельчайшие подробности происходящего.

Ученые исследовали две группы людей: первая — это «профессионалы», практикующие випассану по 10 часов в день, вторая — «любители», люди, интересующиеся медитацией и получивших представление об этой практике в течение часа групповых занятий; кроме того, их просили медитировать дома 20 минут в день в течение недели перед экспериментом. И те и другие к началу эксперимента не имели опыта концентрации внимания по методике випассаны, хотя профессионалы до этого использовали другие практики медитации. Возраст мужчин и женщин, участвовавших в эксперименте, колебался от 18 до 60 лет в обеих группах.

Опыт длился три месяца. В начале и в конце эксперимента нейрофизиологи определили, насколько сильно выражено у испытуемых мигание внимания. Для этого им предъявлялась серия зрительных стимулов — 19 букв, следующих одна за другой через 34 мс, на экране задерживались на 50 мс. В серию букв были вставлены две цифры, отстоящие одна от другой на «короткий» отрезок времени (336 мс) или на «длинный» (672 мс) — то есть между цифрами могло быть 3 буквы или 6 (короткий интервал находится в зоне мигания внимания, а длинный — вне ее). Кроме того, и у тех и у других в начале опыта и через три месяца измерили электропотенциал в затылочной области (так называемый вызванный потенциал P300). И вот результаты эксперимента.


Усредненные результаты концентрации внимания до и после трехмесячной медитации у любителей (Л) и профессионалов (П). Хорошо видно, что после медитации способность замечать второй сигнал заметно увеличилась во всех случаях. Рисунок из цитируемой статьи в PLoS Biology


И профессионалы и любители улучшили свои результаты фиксации внимания. В начале эксперимента примерно 60% и тех и других могли зафиксировать вторую цифру, следующую через короткое время. С точки зрения статистки это не слишком высокий результат, так как случайное называние второй цифры показало бы 50% распознавания. Вторую цифру, следующую за первой через длинный интервал, фиксировали около 70% любителей и 80% профессионалов. Здесь, конечно, сказался предыдущий опыт медитации. Через три месяца профессионалы (а они, напомним, медитировали по 10 часов в день) практически безошибочно определяли вторую цифру длинного интервала и на 80% вторую цифру короткого интервала. Любители, естественно, отстали от профессионалов: в среднем они только в 82% случаев смогли заметить вторую цифру длинного интервала и в 70% — вторую цифру короткого интервала. Статистический анализ указывает на малую значимость 70-процентного результата в данном случае, то есть он ненамного выше случайного называния второй цифры. Вызванный потенциал P300 в затылочной части у профессионалов за три месяца заметно изменился: уменьшилась его амплитуда. При этом чем сильнее испытуемый улучшил свои способности по распознаванию второго объекта, тем сильнее уменьшилась амплитуда сигнала. Электроэнцефалограмма у любителей осталась прежней.

Теперь приверженцы випассаны могут с полным основанием рекламировать ее, утверждая, что она обостряет восприятие и ум человека. А ученые, естественно, делают свои, далекие от рекламы, выводы. По мнению авторов статьи, снижение амплитуды потенциала затылочной области означает уменьшение занятости нейроресурсов в этой области мозга. И чем меньше потенциал, тем больше свободных, готовых к восприятию новых сигналов ресурсов. Медитация помогает человеку научиться правильно распределять ресурсы в процессе восприятия множественных внешних сигналов. Мало того, мозг взрослого и даже пожилого человека остается вполне гибкой системой, способной эффективно перестроиться в соответствии с новыми задачами и новыми стимулами, как это случилось со многими участниками эксперимента.

ВАЖНО!

В теме "Альтернатива перепросмотру" вы найдёте небольшую, но очень важную информацию по Випассане, а так, же не безосновательную критику техник многих школ.


Вот что Ошо говорит о Гоенке.
Osho. The Great Pilgrimage: from here to here, pp. 75-78 & 162-163

09/09/1987

...И мир все больше и больше интересуется медитацией. Не за горами тот день, когда медитация станет вашим окончательным образованием. Ваше обычное образование посвящено внешнему. Медитация будет образованием о внутреннем, о вашей внутренней сущности.
Конечно, это займет некоторое время, потому что будет много обманов; будет много притворщиков, фальшивых пророков, техников. Вам нужно понять разницу между медитирующим и человеком, знающим технику медитации; он сам не медитирует - он техник.

Например, я не видел здесь Дулари; она - одна из моих старых попутчиц. Сегодня я поинтересовался, что случилось с Дулари, и услышал, что она была в медитационном лагере одного человека. Этот человек крайне глуп. Но он знает технику, в этом нет сомнений. Он был в Бирме... а в Бирме... он был просто бизнесменом, оно он научился бирманской технике випассаны.

У випассаны есть много форм: бирманская, цейлонская, тибетская, китайская, корейская, японская. Японская лучше всех. Но все эти техники пришли от Гаутамы Будды; должно быть, он никогда не думал, что будет возможно выучить технику и не делать медитацию. Техника - это просто как ее делать.

Этот человек, Гоенка... я никогда не думал, что стоит что-нибудь о нем говорить. Должно быть, многие из вас были на его медитационных лагерях... Всего за несколько дней до того, как я покинул Америку, я получил рекламку, в которой он упоминал обо мне. Это меня удивило - это было начало. Я начал вглядываться в возможности, потенциал, реализацию этого человека. Он заявил, что виделся со мной и разговаривал со мной часами в Мадрасе. Но я был в Мадрасе в Индии только один раз. Это было двадцать пять лет назад, и я совершенно уверен, что ни с кем не встречался и ни с кем не разговаривал часами о випассане. Даже слово «випассана» не упоминалось в течение трех дней, пока я был в Мадрасе.

Глядя на это заявление, я понял, что этот человек не может быть медитирующим. Если он может врать так легко... Теперь Дулари посетила его лагерь, и после лагеря она медитировала, используя данную им технику, по десять часов в день.

Я хочу предупредить Дулари. А ее муж должен заявить в полицию, потому что медитацию - особенно випассану - не следует делать больше двух часов. И эти два часа должны быть рано утром; лучшее время - до рассвета. Если человек будет медитировать по десять часов, в конце концов он сойдет с ума. Будут и другие побочные продукты: например, человек, медитирующий по десять часов, полностью потеряет сон.

У меня был случай, когда ко мне прислали с Цейлона, буддийской страны, где столько буддийских священников проповедуют медитацию випассаны... Техника так проста, но они никогда не делали ее сами. Учить других тому, что вы никогда не делали - и не испытывали все возможности, обстоятельства, сложности, проблемы, к которым это может привести - тогда вы преступник.

Человек, которого послали ко мне, был буддийским монахом. Он потерял сон три года назад, и его лечили всеми возможными способами, но ни один не помог; ни одно лекарство не сработало. Его учитель - я не могу назвать его мастером - велел ему делать випассану ночью. Даже если вы делаете випассану днем, ее эффекты продолжатся ночью; поэтому я советую самое дальнее - до рассвета. Всего двух часов достаточно; больше этого... даже нектар может стать ядом в определенном количестве.

Випассана десять часов в день может свести с ума любого. Поэтому я хочу прояснить это, потому что если Дулари сойдет с ума, будут обвинять меня, потому что она ассоциировалась со мной в течение двадцати лет. Она должна прекратить делать эту технику. Максимум два часа до рассвета она может ее делать; это будет полезно, это принесет ей глубокое видение и понимание. Но десять часов - это слишком много. Ее сознание не сможет вместить так много. Вместо прорыва у нее есть большая возможность надорваться. Это может стать напряжением - это станет напряжением.

Поэтому я говорю, что если она будет продолжать, ее мужу следует сообщить в полицию. И если она сойдет с ума, он должен подать в суд на этого невероятно глупого Гоенку за то, что он свел его жену с ума.

Вокруг есть много идиотов. И из-за того, что человечество дошло до кризиса, когда требуется новое измерение сознания, естественно, что появится много людей с фальшивыми идеями. Или, возможно, идеи правильные, но неправилен человек, несущий их; тогда идея также причинит вред человечеству.

Медитация Випассана от Ошо. http://oshoavis.ru/?a=4&b=9

Думаю, что эти учения несоизмеримы из-за принципиальных различий в их парадигмах, не говоря уже о деталях. Мне кажется, что, очень грубо говоря, нагвализм это объяснение магов, т.е. в «энергетических» терминах (напр., «человек это совокупность его личной силы»), а буддизм это причинно-следственное объяснение, в «логических» терминах (напр., «человек это его карма»).

Поэтому практики с близкими описаниями могут иметь в различных учениях принципиально различный смысл.

Всем привет! Начал недавно изучать Адвайту (древнеиндусское учение о недвойственности), которая в свое время была популяризована такими известными современными учителями как Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, и которая по своим основным принципам во многом схожа с дзен-буддизмом. До этого долгое время практиковал учение Тольтеков. После ознакомления с адвайтой, я с удивлением для себя обнаружил, что в своей основе она не противоречит Тольтекской дисциплине, а во многом даже излагает одни и те же концепции другим языком.

Так например, Брахман - это Единое Сознание, или по Кастанеде Темное Море Осознания, Бесконечность, Дух, Нагваль. Все что существует во вселенной это Единое Сознание, которое играет само с собой в бесконечные игры образов и впечатлений, а мы по своей сути являемся снящимися ему персонажами. То есть, если согласовать все это с изложенным у Кастанеды, получается, что Орел или Темное Море Осознания, посредством наших воплощений получает некий жизненный опыт, некие впечатления, и следовательно так как все во вселенной состоит из его эманаций - все что существует является Единым Целым, а ощущение обособленности является всего лишь иллюзией, частью этой мега-игры. В связи с этим, становится очевидным, что каждое человеческое существо изначально следует заложенной в него программе Единого Осознания, Безличного Намерения Бесконечности, и поэтому не имеет свободы воли, то есть не является ''активным делателем'' всех производимых им действий. Человек может всего лишь следовать этому Безличному Намерению Бесконечности, в соответствии с которым и протекает вся его жизнь.

Единственное ключевое отличие Учения Толтеков от Адвайты, по моему мнению, состоит в том, что Адвайта утверждает что Сознание изначально вечно и бессмертно, то есть после смерти мы всего лишь пробудимся ото сна. Толтеки же говорят о том, что после смерти наше индивидуальное сознание прекратит свое существование.

Хотелось бы узнать, кто нибудь на форуме изучал Адвайту? Какие параллели провели для себя между двумя этими учениями?

Costigan


А если Вы углубитесь в даосизм, то найдете очередную порцию параллелей. А профессор Н. Светлов вообще пишет: «...я расцениваю веру тех, кто верит, как обретённый ими бесценный дар, а претензии верующих на владение абсолютной истиной, открывающейся им со всей неопровержимой ясностью и хранимой ими как самое дорогое и самое интимное чувство - как вполне обоснованные. Я нахожу, что различия между верами, в том числе и различие между глубокими, осознанными и осмысленными убеждениями адептов разных вероисповеданий, включая сюда и атеистическое мировоззрение, относятся исключительно к лингвистическому уровню осмысления мира, но никак не к духовному. И вот эта вот негибкость языка, невозможность достижения понимания, невозможность передачи чувств словами приводит, в конечном итоге, к дифференциации обрядов и ритуалов и к поляризации общества. ... Но чем глубже и искренней человек в своей вере, тем, по-видимому, он ближе к объективной (онтологической) истине вне зависимости от того, в какую символическую и обрядовую форму он её облекает. Или, во всяком случае, тем более его жизнь, его поведение согласованы с этой истиной».

В общем, Ваша идея понятна, да я и сам сейчас думаю о чем-то подобном. Поэтому я могу сказать очень обще и очень просто. Есть наш общий Мир, и мы можем придумывать учения о нем. В учении об объектах Мир понимается как система объектов. И вот здесь и начинаются проблемы, а добавляющиеся к объектам субъекты их усугубляют. Доходя, как я уже писал выше, до несоизмеримости учений из-за принципиальных различий в их парадигмах, не говоря уже о деталях. Например, модератор одного буддийского форума вообще обозвал книги Кастанеды ненаучной фантастикой.


Я изучал.


«Шестнадцатилетний юноша Венкатараман, уроженец южноиндийского штата Тамилнад - древней земли с глубокой и оригинальной духовной культурой, с богатейшими традициями - практически, в прямом переживании в середине июля 1896 года осуществил учение недвойственности, адвайта-веданты великого философа и Учителя Шри Шанкары: все есть Брахман, то есть Абсолют, недвойственная Реальность, наличная Реальность, дающая начало всему, Бытие, которое проявлено во вселенной имен и форм, во всех творениях без изменения их подлинной Самости, то есть подлинное Я, или Атман, истинная природа человека тождественна Брахману. Он пережил то, что было выражено великими высказываниями (махавакьями) Упанишад: ТAT ТВAM АСИ (ТО ТЫ еси), АХАМ БРАХМА АСМИ (Я есмь БРАХМАН) и др., и стал Бхагавáном Шри Рáманой Махáрши. До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махарши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году), и Шри Бхагаван считал целью своей жизни давать даршан - свою безмолвную аудиенцию, Святое Присутствие - всем посетителям, почитателям и ученикам».
«Шри Рамана Махарши Весть Истины и Прямой Путь к Себе» (от составителя-переводчика О.М. Могилевера)

«Отрицание непреходящего Атмана является общей чертой всех догматических систем как Малой, так и Большой Колесницы, и потому нет никаких оснований полагать, что буддийския традиция, находящаяся в полном согласии по этому поводу, отклонилась от изначального учения Будды».
X. фон Глазенапп в статье «Веданта и буддизм» по вопросу об Анатта, цитируется по книге Валполы Рахулы «Чему учил Будда».


К Атма-Сакшаткаре приводит не смерть, а угасание ума.

---
В общем, сейчас для меня главные вопросы следующие. В чем состоит Игра Мира? Как ею реализуется его упорядоченность с «математической точностью»? Какие объекты являются субъектами, т.е. ощущающими существами и как реализуется их сознание? Как намерение формирует будущее?

"Согласно представлениям индуизма (как разъяснено, например, Шанкарачарьей в комментарии на Бхагавад-Гиту, гл. V, шлоки 40-44), после смерти тот, кто не растворил иллюзию отдельной личности в осознании тождества с Атманом, переходит на небеса или в ад согласно хорошей или плохой карме или их сводному балансу, накопленному в течение земной жизни. После исчерпания этого времени жатвы он снова возвращается на землю, к высокому или низкому рождению, в соответствии со своей кармой, для того чтобы отработать часть, известную как прарабдха, то есть судьбу, в его земной жизни. В течение этой новой жизни он опять накапливает агами, или новую карму, добавляя ее к своей санчита-карме или тому остатку уже собранной кармы, которая не является прарабдхой".
А. Осборн. Рамана Махарши и путь самопознания

Значит, я допустил ошибку в интерпретации учения. Не судите строго

Я сейчас читаю эту самую осборновскую биографию Раманы Махарши - читается как фантастика.

А, в общем, если хотите колупаться в теме или что обсудить, то подключайтесь: вот идеи, над которыми я потихоньку размышляю в свободное от науки время, и у меня постепенно устанавливаются связи с сочувствующими (пока, в основном, с учеными-естественниками).